Un principe puissant : simple dans son fonctionnement, mais difficile à appliquer pleinement!

En vérité, ce principe est celui sur lequel j’ai eu le plus de mal à réfléchir jusqu’à présent!

Comment cela se fait-il? En partie parce que j’ai constaté que les boucles de feedback positif croissantes du dérèglement climatique et de l’érosion de la biodiversité semblent prendre le dessus sur les boucles de feedback négatif, et que nous ne semblons pas faire grand-chose pour rétablir le feedback négatif qui permettraient de contenir le feedback positif.

Ainsi, nous avons vu, par exemple, comment le dérèglement climatique a déclenché des incendies de forêt massifs au Canada, en Australie, en Grèce, émettant ainsi du CO² qui était jusqu’alors stocké dans les forêts, et endommageant la capacité de ces mêmes forêts à capturer le CO². Les rapports du GIEC ont confirmé la gravité de la situation, qui est probablement pire que les estimations précédentes. Et pourtant, aucun pays ni aucune entreprise ne place cette question au centre de ses préoccupations.

Le monde extérieur étant souvent une image mirroir de notre monde intérieur, je dirais également que l’exploration de ce principe m’a mis en contact avec la précision des boucles de feedback positives et négatives, les révélations brutales qu’elles apportent sur qui je suis et ce que je suis réellement en train de faire, qui peuvent être si accablantes qu’avec le temps, mon esprit (soi-disant) « intelligent » a appris à développer des moyens très sophistiqués pour éviter ce contact sans médiation avec la réalité.

L’exploration de ce principe de permaculture a mis à nu ces mécanismes de défense et m’a laissé un sentiment d’inadéquation: à la fois en réalisant comment j’avais été l’orchestrateur de ma propre auto-illusion, mais aussi en me connectant à une réalité plus primaire sans savoir comment y naviguer. Un petit exemple: Au cours des 18 derniers mois, j’ai probablement trop travaillé : soirées, week-ends, beaucoup de voyages… Mon corps a essayé de m’en avertir en déclenchant une boucle de feedback négatif appelée « mal de dos »; mais jusqu’à présent, j’ai surtout essayé de développer des stratégies pour traiter le mal de dos (le symptôme), plutôt que de travailler sur la cause première (le déséquilibre entre vie professionnelle et vie privée), probablement pour éviter d’aborder toutes les récompenses qui satisfont l’ego et qui découlent de ces boucles de feedback positives (reconnaissance, argent, croissance de l’entreprise, etc.).

Alors, cela vaut-il vraiment la peine de démonter nos propres méchanismes d’auto-illusion – y compris collectifs – et de s’engager dans l’intensité, la puissance de notre vie interconnectée ?

En vérité, avons-nous le choix ? Construire des murs pour nous protéger de la force toute-puissante de l’évidence et de l’affirmation de la Vie ne peut qu’être voué à l’échec : Non seulement les murs finiront par s’effondrer, mais nous nous serons ramollis dans le processus… Mieux vaut donc accepter que nous faisons partie de la Nature et que, en tant que tels, nous pouvons prospérer selon les mêmes principes de boucles de feedback autorégulatrices ; mieux vaut, peut-être, (re)découvrir comment nous pouvons être, en nous abandonnant aux principes de la Nature, puissants sans effort ou, comme l’a dit Nelson Mandela – et Marianne Williamson avant lui – puissants au-delà de toute mesure…

Qu’entend-on par boucles de feedback autorégulatrices ?

L’autorégulation implique un ensemble de feedbacks positifs et négatifs. Ces termes ne portent pas de jugement de valeur. Positif signifie ici que l’effet du feedback est d’augmenter la tendance que le système suit déjà; il s’agit donc d’un accélérateur pour le système. Négatif signifie que l’effet du feedback est de diminuer la tendance que suit le système; il s’agit donc d’un frein pour le système.

Comme le dit Holmgren pour les fermes permaculturelles ou les communautés productives basées sur la terre, une organisation autorégulatrice, ou un écosystème organisationnel, est vraiment le Saint Graal pour les managers et les consultants. Cependant, nous devons être attentifs à ce que signifie réellement l’autorégulation dans la nature.

En termes simples, nous parlons ici de la capacité d’un système à réguler son propre fonctionnement afin de continuer à prospérer dans un environnement sujet à des perturbations et à des changements. L’adaptabilité aux changements de l’environnement est donc le principe fondamental ici, et ce qui le sous-tend, c’est la capacité à moduler, à travers un réseau complexe de feedbacks positifs et négatifs, la réponse de l’organisme à cet environnement.

C’est en fait ce que Darwin lui-même a décrit dans son expression « La survie des plus aptes » : la survie de ceux qui sont suffisamment aptes pour s’adapter aux perturbations de leur environnement. Malheureusement, cette expression a depuis été interprétée à tort, dans un esprit de prédation, comme la notion de « survie du plus fort », et a conduit à l’idée fausse que les plus grands et les plus forts sont ceux qui survivent – une affirmation que n’importe quelle fourmi, ver de terre, souris ou même n’importe quel écoli contesterait volontiers…

Mais cette idée fausse a conduit, avec des conséquences considérables, à une série de comportements problématiques dans la 2^ème moitié du 20e siècle : le développement de l’agriculture intensive à grande échelle ; le développement, dans le monde des affaires, d’énormes sociétés par le biais de fusions et d’acquisitions ; et le développement des marchés financiers mondialisés.

Sans entrer dans les détails, le problème clé de ces comportements a été l’augmentation de l’énergie dépensée pour compenser ou même nier ce que les feedbacks (généralement négatifs, c’est-à-dire qui freinent) « disaient » aux systèmes, jusqu’à ce que le système s’effondre: la crise des subprimes est une illustration typique de ce type de comportement.

Qu’est-ce qui constitue alors un système d’autorégulation dans la nature ?

À la base, la chose principale qu’un écosystème produit, c’est la fertilité. Comme le dit Janine Benyus, la vie produit toujours les conditions propices à la vie. Il n’y a pas d’unité de contrôle centrale dans le système, qui orchestre le comportement de chaque partie ; en étant pleinement eux-mêmes, pleinement alertes et pleinement réactifs aux changements dans leur environnement, les composants du système deviennent interconnectés pour former réellement ce système, dans un processus émergent. Lorsqu’un élément se développe trop (grâce à des feedbacks positifs), un prédateur, une maladie, l’ombre, un accès réduit à l’eau ou tout autre feedback négatif se met en branle pour réduire cette croissance et rétablir la stabilité du système. Par ailleurs, lorsqu’un phénomène toxique se développe au sein d’un système, des feedbacks négatifs et positifs peuvent se mettre en place pour empêcher la toxicité de nuire à l’ensemble du système; il peut s’agir de boucles de feedback négatives visant à réduire la toxicité à sa source, ou de feedback positifs permettant à de nouveaux éléments du système, ou à des éléments jusque-là sous-développés, de se développer en utilisant les éléments toxiques comme nutriments, les neutralisant ainsi pour leurs voisins.

L’autorégulation en permaculture

Pour les designers en permaculture, la création d’écosystèmes autorégulés implique l’utilisation de variétés de cultures et de races de bétail robustes, indigènes et semi-sauvages plutôt que de variétés hautement sélectionnées. En effet, les variétés locales et semi-sauvages s’adaptent intrinsèquement à leur environnement et ont donc besoin de beaucoup moins d’énergie (parfois aucune) de la part du jardinier que les variétés hautement sélectionnées, dont la sélection signifie que l’écart entre ce qu’elles étaient et ce qu’elles sont devenues doit être (littéralement) alimenté par l’intervention humaine pour qu’elles puissent survivre. En d’autres termes, la permaculture tente de s’appuyer, autant que possible, sur l’autorégulation naturelle, alors que l’agriculture intensive dépense d’énormes quantités d’énergie à essayer de la neutraliser, en introduisant ses propres boucles de feedback positif (par exemple, l’engrais artificiel) ou négatif (par exemple, les pesticides).

Des profils robustes, indigènes, semi-sauvages dans les organisations

Comment choisissons-nous les membres de nos équipes si nous voulons appliquer ce principe à la vie de l’organisation ? Ou, de la même manière, quelle équipe/organisation dois-je choisir, pour laquelle mon « caractère semi-sauvage » peut correspondre à l’écosystème humain existant ?

Les analogies de la permaculture nous auront permis de comprendre que le type de staff nécessaire à la mise en œuvre d’une organisation autorégulatrice doit posséder les qualités suivantes :

• Autonome: en d’autres termes, avoir la capacité d’acquérir et d’exercer l’autorité nécessaire pour décider et agir en fonction de son rôle.
• Efficacité énergétique: produire le maximum avec le minimum d’énergie.
• Conscience du système: pour reprendre les termes du poète David Whyte, tous les éléments du monde naturel sont constamment attentifs et participent à leur écosystème ; tous leurs sens sont à l’écoute du mouvement plus large de la vie, dont ils font partie. La conscience du système chez l’homme est un peu plus fragile, en raison des dommages que notre esprit cartésien a subis au cours des quatre derniers siècles. Si nous ne pouvons pas revenir à l’expérience préconsciente d’être une partie d’un tout, nous devons maintenant nous connecter en pleine conscience au tout et expérimenter ce que le tout peut exiger des parties. Nous devons opérer un changement de paradigme à 180° et passer du tout aux parties, plutôt que des parties au tout.
• Conscience de soi: qui suis-je et quel est mon travail ? La conscience de soi – tout en l’incluant ici – va au-delà d’une signification plus traditionnelle de la conscience de soi qui consiste à se connecter à ses sentiments et à la manière dont ils sont influencés par ses interactions avec le monde extérieur. Nous parlons ici d’une conscience de ce que je suis ici – sur cette terre – pour faire ; de la source de ce qui m’anime. Cela rejoint, d’une certaine manière, le concept de cognatus de Spinoza, l’essence de notre existence, la force vivante qui rend notre existence nécessaire.
• Clarté de l’intention: à partir de la conscience de soi, l’intention devient la matérialisation, dans le monde vivant, de ce que je suis venu faire. L’intention est très différente de la volonté ; alors que l’intention est un récipient ouvert qui s’offre à être rempli d’opportunités, la volonté est une manifestation basée sur l’ego d’un désir de façonner, et finalement de contrôler, ses mondes intérieur et extérieur.
• Capacité de ‘se mettre-à-jour’: Je propose ce mot ici, en empruntant à notre ère numérique où nos ordinateurs et nos applications nous offrent plusieurs mises à jour (automatiques) par jour ! Je parle ici de la capacité à apprendre en profondeur, c’est-à-dire à actualiser/moduler son comportement, sa pensée et son expérience émotionnelle en fonction d’une nouvelle perception du contexte et de la place que l’on y occupe – et non pas en attendant que quelqu’un d’autre le fasse à notre place.
• Libidinal: au sens noble et véritable du terme : la vie crée les conditions propices à la vie ; un profil organisationnel semi-sauvage doit également s’engager à rencontrer pleinement son écosystème humain élargi d’une manière profondément authentique, afin que quelque chose de nouveau puisse se développer à partir de cette rencontre.

Des systèmes humains autorégulés sont-ils possibles?

Les qualités susmentionnées suggèrent qu’il est déjà très difficile de faire en sorte que nos sociétés puissent fournir des profils indigènes semi-sauvages – en particulier compte tenu de l’accent mis actuellement, dans la plupart des systèmes éducatifs, sur le téléchargement d’informations plutôt que sur le renforcement des capacités internes. Mais un état d’esprit permaculturel pourrait aider à concevoir des programmes de formation et de renforcement des capacités dans les organisations qui souhaitent se développer en tant que système autorégulé.

Mais la formation et le développement des individus ne suffiront pas. Quels types de structures et de processus d’autorégulation pourraient alors être nécessaires pour susciter nos propres capacités d’autorégulation et nous permettre de nous connecter les uns aux autres afin de mettre en place des organisations autorégulatrices, durables et régénératives ?

Je pense que l’approche « Teal » de Frédéric Laloux – tout comme le livre « L’Entreprise libérée » d’Itzaac Getz – offre plusieurs exemples de la manière dont le self-management prospère dans un système autorégulé : que le retour d’information vienne directement du client, du contexte ou même de nos propres collègues.

Au fur et à mesure que j’écris ce chapitre, il me semble de plus en plus évident que la clé de l’autorégulation est d’assurer un fonctionnement correct et fluide des boucles de feedback positives et négatives. Je suis stupéfait de voir à quel point, dans notre société, nous essayons souvent d’adoucir, de déformer, d’ignorer ou de compenser les messages clairs qui nous parviennent :

1. PIB: le produit intérieur brut ne tient pas compte de notre consommation de ressources naturelles, ni de l’impact dommageable de notre activité sur les écosystèmes vivants (deux choses que nous faisons en réalité en abondance). Ces feedbacks positifs dommageables (une activité industrielle plus gourmande en ressources alimente une activité industrielle encore plus polluante) ne peuvent donc pas être contrées par des boucles de feedback négatives (inscription des ressources utilisées dans la feuille « Pertes » ou « Charges » des comptes, obligation de remplacer/régénérer, impératif de dépolluer les productions…). Nous évoluons dans une économie de marché où personne ne paie le principal fournisseur de services vitaux (c’est-à-dire la Terre). Sommes-nous en train d’attendre que la nature vienne réclamer son dû à nos petits-enfants, dans le cadre d’une boucle de feedback négative massive ?

2. La politique agricole commune de l’UE: de nombreuses personnes aimeraient consommer des produits biologiques, mais sont souvent rebutées par le prix. La production d’aliments biologiques tend à être un système autorégulé, avec un prix reflétant les coûts de production plus un salaire de subsistance pour l’agriculteur. Ce que nous avons tendance à oublier, c’est que le prix que nous payons pour les produits non biologiques (qui, étant plus bas que les produits biologiques, font paraître ces derniers plus chers), est le prix de production plus un salaire de subsistance pour l’agriculteur moins les subventions versées à l’agriculteur dans le cadre de la politique agricole commune. En outre, les coûts cachés de l’agriculture non biologique (pour l’environnement, pour notre santé, etc.) ne sont pas pris en compte dans le prix. Un système coûteux et potentiellement dangereux pour la santé est donc maintenu artificiellement en altérant les boucles de feedback qui pourraient lui permettre de s’autoréguler.

3. La production de déchets dans les sociétés occidentales: dans un système économique où le moteur principal est la croissance, donc toujours plus de ventes avec une livraison à domicile toujours plus rapide, nous finissons par produire de plus en plus de déchets. Les processus de recyclage permettent à peine de réduire l’impact négatif que nous infligeons à nos écosystèmes, en partie parce qu’il ne s’agit pas d’une boucle de feedback négative en soi, c’est-à-dire qu’ils ne font rien pour résoudre la boucle de feedback positive autour d’une croissance accrue, ni pour rendre tangible pour l’utilisateur le coût réel pour la nature. Un exemple simple existait au Royaume-Uni, où vous laissiez vos bouteilles vides au laitier, qui les lavait et les réutilisait ; un système similaire de « consigne » existait en France où les bouteilles en verre (sodas, vin, etc.) étaient vendues avec un coût supplémentaire pour la bouteille, que vous pouviez récupérer lorsque vous rameniez ces bouteilles.

Conclusion

Toutes ces réflexions sur la possibilité de systèmes humains autorégulés me conduisent à trois réflexions :

1. Tout comme pour la permaculture, la conception et la mise en œuvre de systèmes humains autorégulés devront commencer à petite échelle (économies locales, éco-systèmes d’entreprises locales…) et s’étendre lentement. Ils devront inviter les gens à donner le meilleur d’eux-mêmes, c’est-à-dire être un lieu où ils pourront exprimer le meilleur d’eux-mêmes. Ils devront être structurés par des principes de vie essentiels, qui permettent à chacun de se relier clairement à l’ensemble et de trouver sa place en tant que contributeur au bien-être de l’ensemble.

2. Le développement durable en tant que tel est peut-être aujourd’hui un concept dépassé pour travailler à une économie qui garantisse que nous laisserons à nos petits-enfants une planète dans un état au moins aussi bon, sinon meilleur, que celui dans lequel nous l’avons trouvée. Que font les écosystèmes naturels lorsqu’ils sont endommagés ? Ils se régénèrent ; des processus de guérison inhérents et autorégulés se mettent en place pour régénérer la terre et sa population animale et florale. Ce dont nous avons besoin aujourd’hui, c’est d’une économie régénérative.

3. Aujourd’hui, nos systèmes sont saturés de dettes ; les boucles de feedback positives non contrôlées (avec probablement des inhibitions volontaires des boucles de feedback négatives) ont permis à la dette de croître à des niveaux non humains jamais vus auparavant. Mais la dette existe-t-elle dans la nature et, si oui, à quoi ressemble-t-elle ? Et, plus important encore, comme le dirait Janine Benyus : « comment la Nature s’y prendrait avec un problème comme la dette ? »